Методичка «Принципы миссионерской деятельности апостола Павла»

На сегодняшний день существует множество разных миссионерских наработок, методик, предложений. Создаются разные проекты, подстроенные под запросы современности. Но, зачастую предлагаются идеи, основанные не на опыте святых миссионеров и даже не на практике миссионеров современных. То есть, просто, предлагаются некие теории, реализация которых по замыслу идеологов, должна привести к успеху в миссии… Глубоко убеждён, что все теории относительно принципов миссионерской деятельности должны иметь своё обоснование, прежде всего, в жизни и учении самых первых миссионеров – святых апостолов. К сожалению, идеи множества предлагаемых сегодня концепций сильно оторваны от описания того, как  совершали свою проповедь ученики Христовы. Задача данной работы – анализ принципов проповеди святого апостола Павла и адаптация его опыта к современным реалиям.
Как писал святитель Николай Японский, заповедь «идите и научите» (Мф.28:19) дана  Церкви, а значит, каждый православный христианин должен быть её исполнителем.  В словах Христа «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святою Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». (Мф.28:19-20) все предельно просто: идите и научите. Во-первых, идите. Не сидите и рассуждайте, придумывайте, как и чем заманить человека в храм. И не ждите, пока они сами придут. Во-вторых, научите, а не завлеките. Да, конечно, есть ученики, который не слушают преподавателя, но это их выбор. Дело же преподавателя – преподавать. Дело миссионера – возглашать то, чему учили апостолы.
Почему для привлечения людей в храм сегодня придумываются разные современные «миссионерские» технологии?

Первая причина, как мне кажется, заключается в недоверии к Богу и незнании силы слова крестного (о слове крестном речь пойдёт во II части). Вторая причина — непонимание того, что настоящая миссионерская деятельность сопряжена с поношениями и страданиями, самопринуждениям сопутствующим делу и тяготам. Многим потенциальным делателем не хочется сталкиваться с такими трудностями, поэтому продумывается разные теории комфортной «миссии», когда она заключается в том, чтобы ограничиться тем, что дать слушателю листовку или книгу, или просто сказать что-то околохристианское.
Само же слово «миссионер» (лат. missio – посылать) дословно означает «апостол». Следовательно, говорить о миссионерстве, как таковом, без созерцания жизни апостолов не корректно. Как пример — святитель Феофан Затворник называл «апостолами» современных ему миссионеров: «Таковых соучастников и соучастниц много было во время проповеднических трудов святых апостолов, а потом их преемников и, наконец, по всей истории Церкви. Являются они и доселе. Наши апостолы на Кавказе и в разных местностях Сибири усердно трудятся, терпя всякую нужду и всякие лишения. Они продолжают дело Господа и святых апостолов» [1]. Апостолы Христовы шли туда, куда их не ждут, терпели поношения, каждый день имея готовность умереть за Христа. Они посвящали Христу не только всё своё время, но и душу и тело. Сегодня же бывает так, что группа людей раз в месяц молча раздаёт несколько сотен просветительских буклетов, делает фото на память с этой «акции», а потом называет себя «миссионерами»… Но настоящие апостолы жили иначе: «нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков»(1Кор.4:9).

  1. ДЕЛО МИССИИ
  2. Цель миссии — покорение народов вере
    2. Проповедь сопряжена со страданиями
    3. Регулярность миссии
    4. Миссия – священнодействие
    5. Миссия и заработок
    6. Место молитвы в деле миссии
    7. Миссия и внешние обстоятельства
    — Если не все по задумке
    — Миссия и закон
    — Все происходящее имеет пользу
  3. ПРОПОВЕДЬ

1.Почему не все принимают проповедь?
2. Время для проповеди:
— Крестное слово
— Примирение с Богом
3. Как проповедывать?
— Без красноречия
— Без человекоугодия
4. Принцип действия проповеди

III. МИССИОНЕР

  1. Кто может быть миссионером?
    2. Миссионер — тот, кто послан
    3. Настрой ума миссионера:
    — Миссия — только ради Христа;
    — Презрение благ и покоя;
    — Готовность к скорбям (вплоть до смерти);
    — Осознание своей немощи;
    4. Качества миссионера:
    — Любовь к назидаемым
    — Смелость
    — Мужество
    — Скромность и приветливость
    — Теснейшее соединение со Христом
    — Знамение благочестия
  2. ПЛОДЫ МИССИИ

1.    ДЕЛО МИССИИ

1.1. Задача миссии — покорение народов вере

По словам апостола, всем народам возвещается некая тайна: «По откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере» (Рим.14:25)
Что же это за тайна? Святитель Феофан Затворник находит ответ на этот вопрос в послании к Ефесянам. ссылка Там Апостол Павел говорит о «тайне Христовой», которая не была возвещена прежним поколениям, но была открыта ученикам Христа. Суть же тайны в том, «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф.3:6). Апостолу была уготована честь возвещать эту тайну, как он пишет римским христианам, для покорения вере всех народов.
До пришествия Сына Божия на землю только иудеи имели богообщение. Остальные же народы были как бы обрезаны от созерцания откровений истинного Бога. И вот, после Боговоплощения и создания Церкви любой народ получил возможность приблизиться ко Творцу, вне зависимости от своего географического или политического положения, языка и культуры. Надо сказать, что и для самих Апостолов это стало неким открытием. Апостол Петр, после крещения языческого сотника Корнилия получил  упреки от христиан из обрезанных. Когда же он пересказал им о том, как Бог открыл ему эту тайну и «выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян.15:18).
Вывод: Из слов Апостола можно выделить два важных момента. Первое – тайна должна быть возвещена всем народам. Второе – тайна должна быть не просто возвещена для информативности, а для того, чтобы народ был покорен, то есть вошел в мистическое Тело Христа, которое есть Церковь (Кол.1:24).
Покорение народов в вере – цель миссионерской деятельности, осуществляемой Вселенской Церковью. Святитель Николай (Касаткин), архиепископ Японский, толкуя призыв Христа научить и крестить все народы (Мф.28:20) говорил: ««Шедше во все языки, проповедите» — сказано по настоящему времени никому иному на земле, как нашей Православной Церкви, преемнице Церкви Апостольской».[2] Поскольку Русская Поместная Церковь является частью Вселенской Церкви, на неё также возложена обязанность благовествования, которое не должно ограничиваться лишь русским народом. Об этом также говорил тот же святитель Николай: «Итак, заботиться о явлении миру Православия, а для того о развитии заграничного миссионерства есть первейший долг наш, Богом наложенный на нас. Не в ущерб внутренним миссиям будет это, а, напротив, в большую им помощь и в вящее развитие их» .[3]
Сегодня много говорится о том, что надо просвещать русский народ. Безусловно, это необходимо, но, ведь есть народы, которые и вовсе не слышали о Христе. Про русский народ такого не скажешь, ведь, в большинстве городов есть храмы, которые напоминают о Христе, по разным статистическим данным, более 75% россиян крещены. Конечно, среди них множество людей не воцерковленных, но, тем не менее, все они слышали про Христа и Его Церковь. Апостольская же миссия заключается в возвещении крестного слова (об этом мы поговорим дальше), которое является новостью в первую очередь тем, кто живет вне христианской культуры.
Такого же мнения о полезности внешней миссии для развития внутренней был довольно известный святой – священномученик Иоанн Восторгов: «Россия призвана быть орудием Христовой Церкви, она исторически и географически была поставлена и предназначена к тому, чтобы быть светом для языков, и расширение ее пределов было часто не только бесполезно, но вредно для нее политически, но необходимо для ее апостольско-просветительного назначения и призвания. Иначе она задохнулась бы в пределах узких своих земных интересов и была бы народом-карликом, а не народом великаном, которому судил Господь великое и мировое дело, великое и мировое призвание».[4]

1.2. Проповедь сопряжена со страданиями

В Апостольских посланиях немало мест, в которых говорится о том, что дело благовестия неименуемо связано со страданиями проповедников. Из всех Апостолов только Иоанн Богослов умер своей смертью, а остальные были убиты. Чтобы охарактеризовать нелегкий миссионерский путь апостола Павла,( будет достаточно одной цитаты: «Я гораздо более [был] в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской];  много раз [был] в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор.11:23-27).
Размышляя над данным отрывком, святитель Иоанн Златоуст говорит, что Апостол Павел описывает свои страдания за проповедь с целью показать то, «что хотя бы и ничего из этого не вышло, но для труждающегося не остается без пользы, поскольку дело, достойное награды, и в таком случае исполнено».[5]
Общий кондак апостолам подтверждает мысль святителя: «болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине, сведый сердечная». В русском переводе звучит «ибо труды их и смерть признал Ты высшими всякой жертвы, Один, знающий то, что в сердцах». То есть, само участие в страданиях за благовестие – это уже некий плод. Это говорит о том, что миссия – это  не обращение заблудших к Богу (это исключительно прерогатива Самого Бога), а свидетельство Христовых истин, сопряженное с бедствиями.
«Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор.4:13).
Здесь первоверховный  апостол показывает, что Апостолы своей деятельностью были как бы приговорены к смерти.
Вывод
: миссионерская проповедь – это не прогулка по красивым местам с итоговым списком обращенных людей.  Миссия – это процесс, неразрывно сопряженный с немалыми скорбями. Пример тому – и миссионеры первых веков, и святые русские миссионеры ХIХ века. И если страдали они порой не всегда за проповедь, но сами условия жизни в отдаленных и диких местах была многотрудной.
Апостол Павел не «смягчал углы», но проповедывал неискаженное слово Божие,  за что и подвергался страданиям, которые Господь принял выше всякой жертвы. Апостольская проповедь была неразрывно связана со страданиями. Поэтому, встающий на путь миссионерства должен быть непременно готов к страданиям ради имени Христова.

1.3. Регулярность

«Я каждый день умираю» (1Кор.15:31). «Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2Кор.4:11).
Ежедневная готовность апостола к смерти неразрывная связана с его проповеднической деятельностью. Ведь, если бы Павел сопровождал свои путешествия молчанием, то, тогда и не подвергался бы тогда ежедневным смертельным опасностям. «Умираю каждый день» говорит о том, что его проповедь была непрестанной.
По учению святых отцов Церкви добродетелью являются доброе дело, в совершении которого человек укоренился. Если доброе дело совершать не регулярно, то оно не станет добродетелью. Это касается и вопроса миссионерского служения. Бывает так, что кто-то (миссионерская или приходская группа) проводит какую-то акцию, называя её «миссионерской». И в годовых отчетах указывается, что в течение года было проведено 4-5 «миссионерских акций». К отчетам прилагаются красивые фото. Но, если сравнить эти, так называемые акции, с тем, что делали апостолы, то мы увидим, что данные мероприятия не только нельзя назвать «миссионерскими», но и то, что они вовсе несравнимы с апостольскими делами, если взять критерий их регулярности. Проповедь апостолов совершалась не два-три раз в год, и не раз в месяц. Апостолы постоянно находились в трудах, напрямую или косвенно связанных с проповеднической деятельностью. Назвать двухчасовое мероприятие с раздачей листовок и фотографиями улыбающихся проповедников «апостольской» (миссионерской) акцией в свете того, как совершали своё служение апостолы немного странно. Что можно назвать настоящей миссионерской акцией? Например, поездку на миссию в Таджикистан. Если бы миссионер находился бы там хотя бы месяц, то ему бы пришлось ежедневно сталкиваться или с прямой миссией, или с тем, что миссии касается косвенно. Можно привести следующий пример важности регулярности миссии. Некоторые спрашивают о том, есть ли люди, которые пришли в храм после уличной или квартирной миссии? Ответ прост: если заниматься уличной проповедью раз в две недели, то говорить о тех, кто пришел в храм после такой проповеди будет сложно, ведь если иконописец будет приступать к работе раз в две недели, то иконами может писаться годами.
Вывод: миссионерское служение, как и любое доброе дело должно быть регулярным, а не периодическим. В идеале оно должно стать частью жизни несущего это послушание.
«Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая [обязанность] моя, и горе мне, если не благовествую!» (1Кор.9:16). По мысли священномученика Онуфрия, без миссии на христианина нападет тоска: «Как часто приходится слышать жалобы на тоску жизни у многих верующих, и даже пастырей Церкви! А между тем Божьего, великого, святого кругом очень много. Я имею в виду главнейшее дело всякого последователя Спасителя – распространение  проведение в жизнь свою и окружающий православной веры».[6]

1.4. Миссия – священнодействие

«Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]» (Рим.15:15-16). Как толкует эти слова блаженный Феодорит, «проповедь Апостол назвал священнодействием, а искреннюю веру – благоприятным приношением».[7] Святой Феофан Затворник сравнивает проповедующего Апостола Павла со священником, совершающим Божественную Литургию. Вместо хлеба и вина, приносимых на Проскомидию у Апостола другая жертва – языческие народы, покоренные истине. Нож, подобный ножу, которым закалается на Проскомидии агнец – Евангельское слово. И как Дух Святой освящает Дары на Литургии, так как и освящаются покоренные народы, очищенные святым Крещением и вступившие на путь духовной жизни.
Вывод: если дело благовестия сравнивается с Божественной Литургией, а проповедник – со священником, то это говорит о том, что дело миссии нужно совершать с великим трепетом и благоговением. Как священник на Литургии лишь преподносит Богу Дары, а освящает их Сам Господь, так и проповедник только лишь возвещает Евангелие, а освящает жертву в лице язычников Сам Дух Святой. Священник должен быть подготовлен к Литургии, а миссионер должен иметь определенную готовность к благовествованию.
К сожалению, в среде православных порой можно услышать шутки «ну, что много там кого отмиссионерил?». В свете слов апостола такие выражения крайне недопустимы, ибо умоляют величие этого святого дела. Миссия – это дело Божие, в котором действует Святой Дух, поэтому, подобного рода шутки недопустимы.

1.5. Миссия и заработок

«Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие» (1Фес.2:9).

Великий благовестник вселенной Павел показывает всем пример, что и в столь напряженных проповеднических трудах возможно обеспечивать себя самостоятельно. Хотя апостолу некоторое время и оказывалась материальная помощь от филиппийских (Фил.4:15) и македонских (2Кор.11:9) христиан, но он не хотел никого обременять собой. Живя в Фессалониках, святой Павел трудился днем и ночью. Как известно, ремеслом апостола было плетение палаток, которому он был обучен с юности. По разъяснению святителя Феофана Затворника, апостолы никогда не были праздны, они постоянно чередовали проповедь с ремеслом по плетению палаток.
Вывод: пример Апостола Павла показывает, что для желающего послужить Богу в деле миссии является возможным совмещение благовестия с трудами по личному заработку. Среди сотрудников миссионерских отделов часто приходится слышать недовольство и обреченность, что, сложно, а порой и якобы невозможно одновременно содержать семью и быть миссионером. Наверно, разрешение этого вопроса можно найти в жизни Апостола, который хотя и не имел семьи, но сам трудился непрерывно, и днем и ночью. Но, для решения этого вопроса нужно желание трудится во славу Христа и быть готовым к трудностям, а не размышлять на тему «на что я буду жить, если стану миссионером?».

1.6. Место молитвы в деле миссии.

«Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым» (Рим.15:30-31).
Как мы видим, молитва имеет немаловажное значение в деле миссии. Даже величайший апостол просит молитв об успехе своей проповеди. Священномученик Онуфрий так говорит о важности молитвы в деле проповеди: «Злоба людская препятствует христианской вере. И проповедникам Христова учения, смело возвещающим слово истины, нужно для успеха проповеди усердно молить Господа, чтобы он не только открыл двери сердец людей, но также устранил злые козни завистников, и если кто из них достоин явиться к восприятию истины, то и умягчил бы их жестокое сердце к уразумению и принятию слова Божия!»[8]Действительно, благовестию намеренно препятствуют противящиеся Христу люди. Козни строятся различными способами, и для того, чтобы разрушить эти, порой тайные замыслы, необходимо вмешательство Господа.«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол.4:3-4).
Вывод:
Любой христианин может быть полезен в деле миссии. Те, кто не имеет возможности миссионерствовать может поддерживать проповедников молитвой. Есть специальные миссионерские молебны, важность которых неоценима. Но, важно, чтобы эта молитва за миссионеров не была бы формальной.

1.7. Миссия и внешние обстоятельства.

      В творениях апостола можно найти разрешения вопроса о том, как поступить при обстоятельствах, когда миссия затруднительна.

1.7.1 Если все происходит не так, как задумано.

 «Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их. Миновав же Мисию, сошли они в Троаду» (Деян.16:7-8).


        Из данного описания можно научиться тому, что делать, если священноначалие не дало благословения на запланированную миссионерскую деятельность. Бывает так, что группа лиц, или священнослужитель проявляют инициативу, которая кажется им вполне богоугодной, но получают отказ от правящего архиерея. Часто, в таких случаях у многих начинается ропот и недовольство. Но, как мы видим, апостолы не сокрушались о том, что им пришлось подкорректировать свои планы относительно места проповеди, но, просто шли в другое место. Если миссионер увидел закрытые для проповеди двери, то он не должен опускать рук, и роптать, а просто идет в двери открытые.

1.7.2. Миссия и закон.

«Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда?» (Деян.22:25).
   Апостол Павел не только показывает свою осведомленность в знании гражданского права, но и использует закон для пользы благовестия. Но, даже если закон бы препятствовал бы делу миссии, то тут миссионер должен слушать не людей, но, Бога. Вот как писал об этом священномученик Онуфрий (Гагалюк): «Говорить о Боге, привлекать людей к Святой Церкви, учить людей христианской вере — это дело Божие, и никто — ни сатана, ни люди — не имеют права мешать проповедникам учения Христова. И благовестники-христиане, покорные внешним властям в области гражданской, никак не могут слушать тех, кто зовет их отказаться от Бога и от подвига проповеди о Боге… Здесь уже благовестники христианские не делают никакого преступления, напротив, великое добро».[9]

1.7.3. Все происходящее имеет пользу.

«Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие. (Фил.1:12-14)
 В миссионерской проповеди даже сложности и неурядицы ведут к неожиданным успехам. Если миссионер искренне служит Христу, то он должен воспринимать всё происходящее, как от Самого Господа. Это доверие и помогает разглядеть Божий Промысел, который устроен во благо всем. Поэтому, ни в коем случае нельзя отчаиваться, нужно попытаться довериться Господа и увидеть Его Промысел. Также апостол говорил, что Бог действует в нём, когда он пребывает в труднейших обстоятельствах: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2Кор.12:10). К сожалению, множество предлагаемых сегодня концепций весьма далеки от этих мыслей апостола. В них не прописано, что благовестник должен быть готов к самым большим сложностям и не только не расстраиваться, но и через это получать силу Божию.

2. ПРОПОВЕДЬ

2.1.Почему не все принимают проповедь?


«Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих» (2Кор.4:3)
По мнению блаженного Феофилакта, не Евангелие виновато, в том, что проповедь не принимается, а сами люди. Святитель Феофан находит три причины того, почему благовестие остается не воспринятым. Во-первых, совесть слушающих не тревожится по причине самодовольства, во – вторых, из-за неверия в то, что смерть может случиться внезапно и в – третьих, от того, что человек погряз в чувственных удовольствиях. Слово же благовестия от подобной невосприимчивости нисколько не умаляется, но продолжает действовать. «Сила благовестия обнаруживается не только в спасении добрых, но и в погибели нечестивых» – говорит святитель Иоанн Златоуст.[10]
«Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь». (2Кор.2:15-16).
Апостолы предлагли слушателям благоухание, но если этот аромат кому-то не нравился, благовестники не меняли благовония. Здесь показан очень важный момент: служение благовестия нужно не только лишь для обращения заблудших ко Христу, но и для свидетельства того, что эти люди услышали проповедь и не приняли.
В десятой главе Евангелия от Луки повествуется о том, как Господь отправлял семьдесят апостолов по двое на проповедь. В тоже время Господь знал, что не все примут проповедь, но, несмотря на это все равно посылал Своих учеников, наставляя отрясать прах в местах, где их проповедь была не принята, и говорить  «приблизилось к вам Царствие Божие». Толкуя это место, блаженный Феофилакт пишет: «Ибо к тем, кои принимают апостолов, Царствие приближается с благодеяниями, а к тем, кои не принимают, с осуждением»[11]. Благовестие миссионера не ограничивается только проповедью о благах для принимающих Христа, но, может и простираться до свидетельства о наказании для отвергающих истину. Об этом писал и апостол Иуда: «А других страхом спасайте, исторгая из огня » (Иуд.1:23).
Господь не просто так посылал апостолов в тем места, в которых их не будут слушать. Для чего это было нужно? Для того, чтобы на Страшном Суде жители Хоразина и Вифсаиды не сказали, что они ничего не слышали о Царствии Божии, поэтому, остались жить в своих грехах. Священномученик Онуфрий (Гагалюк) учил, что проповедующего не должно тревожить неприятие со стороны слушателей: «Мы должны нести свет Христов всем людям. Как отнесутся к нам: с любовью или враждебно, — нас это не касается. Мы исполняем служение проповедников Христовых».[12]

 Вывод: миссионер, приходящий к людям – свидетель Христа. Слышавшие, но не принявшие проповедь миссионера, на Суде уже не смогут сказать, что причиной их неверия было незнание. Тем самым, даже если миссионер как бы остается не услышанным, он, тем не менее, все равно приносит пользу, участвуя в замысле Бога. Это ответ для тех, кто считает, что нужно проповедывать только там, где хотят слушать.

2.2. Время для проповеди.


«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2).

Для понимания актуальности слов апостола приведем толкование на эти слова того же священномученка Онуфрия: «Мне думается, дорогой друг, что наш долг – всячески говорить о нашей святой православной вере, ее красоте, истине, светлости, не молчать, а говорить, где только есть возможность, во время и не во время (2 Тим. 4, 2), привлекать всевозможными способами, но, конечно, не иезуитскими, к Богу и Святой Церкви Православной. Люди всегда нуждаются в истине, а ныне, в дни духовных исканий, особенно. Сейте разумное, доброе, вечное – сердечное спасибо вам скажет человеческая душа. Пусть иные встречают враждебно и с ненавистью слово истины, а мы будем сеять пшеницу всюду. Преподобный Серафим Саровский говорил одному подвижнику: «Сей, сей, всюду сей данную тебе пшеницу. Сей на благой земле, сей на песке, сей на камне, сей при пути, сей и в тернии – все где-нибудь да прозябнет и возрастит, и плод принесет, хотя и не скоро».

    Разве только в храме мы должны говорить о Боге, о Божественном учении? Не только в храме, а и на всяком месте, где придется: где есть души неверующих, не знающих Бога или сомневающихся. Даже если не может верующий доказать своей истинности и опровергнуть речи неверующих, пусть он скажет ясно и определенно христианское учение. И это уже будет победа… Всякое необличенное слово лжи приносит свой плод, а разоблаченное, оно теряет свою силу».[13]

2.3. Что проповедывать?
2.3.1. Крестное слово.


«А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23).

Основной темой для проповеди апостола Павла было возвещение крестного слова – истин о том, что Бог стал Человеком и умер за наши грехи. Святитель Феофан так растолковывал что есть слово крестное: «Слово крестное есть сие: Бог, воплотившись умер на кресте и спас нас; веруй в Него и спасёшься», «Путь  спасения  решительно несовместим с человеческою мудростию. В слове крестном она  ничего  понять  не  может;  а  сие  слово  –  начало  и  конец  всего». Миссионер должен возвещать тем, кто вне Церкви именно эту истину, а не какую-то околоцерковную или культурную тематику.[14]

2.3. 2. Примирение с Богом


«Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор.5:20).
Святитель Феофан Затворник: «О  чем  Апостолы  проповедовали?  О  мире  с  Богом,  таком мире,  из  коего  истекали  неисчетные  духовные  блага  и  для  времени,  и  еще  паче  для  вечности» (Толкование на Рим. 10:15).

2.4. Как проповедывать?
2.4. 1. Без красноречия:

«Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова» (1Кор.1:17).
  В этом стихе подчеркивается важнейший момент – благовестник не имеет права опираться на своё красноречие. Многие, по ошибке, считают, что апостол Павел пользовался красноречием, но это совсем не так. Украшение крестного слова приводит к тому, что его сила перестаёт действовать на сердца слушателей. Принцип действия проповеди — предоставление голой истины человеческой совести: «Но, отвергнув скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом»(2Кор.4:2).

Апостолы приносили слушателям слово, как неразбавленное вино, и именно поэтому оно действовало в них. Совесть каждого человека, услышавшего апостолов, подсказывала, что возвещаемое ими – правда. Если же разбавить слово истины красноречием, то оно перестанет откликаться в сердцах слушателей. Так об этом писал святой Феофан Затворник:»То, что мое слово такое действие оказывает, надо приписать не моей  речи,  а  самой  истине,  голой  и  бесприкрасной:  Бог  умер  на кресте  и спас нас. Если  б я стал ее прикрашивать, то с нею было бы то же, что и с магнитом, когда его обернуть тем, что мешает ему действовать на железо. Оберни я слово крестное прикрасами слова и соображениями мудрости человеческой,– я преградил бы ему путь действовать на простые сердца. И этим упразднил бы силу его. Никого бы и не обратил» .[15] «Путь  спасения  решительно несовместим с человеческою мудростию. В слове крестном она  ничего  понять  не  может;  а  сие  слово  –  начало  и  конец  всего». [16]

2.4. 2. Без человекоугодия


«не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия»

Сегодня также можно услышать и том, что на проповеди нельзя человеку сразу сказать всю правду, так как она «может его оттолкнуть», но апостолы, конечно, не искажали Божиих истин ради человекоугодия. «Проповедники Христовы должны всегда возвещать лишь правду, невзирая на лице человеческое, а стараясь лишь о том, чтобы верно передать слова Божии. А какой результат выйдет от проповеди – сие благовестники отдают на милость Божию, молясь усердно Господу, да будет успешно их слово…»…-   учил священномучник Онуфрий. Он же говорил, что «проповедники и воспитатели духовные должны это знать, бесстрастно нести этот тяжелый крест – говорить людям правду, без всякой лести и лукавства. Господи! Как мало теперь этих смелых вестников истины! Жизнь наша гниет от всякой лжи, обмана, лести!» [17]

«как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам»(Деян.20:20)

 

3. МИССИОНЕР

3.1. Кто может быть миссионером?

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:26-29)

Многие считают, что миссионером должен быть высокоинтеллектуальный человек, обладающий незаурядными способностями. Но, если мы посмотрим на биографию апостолов, что это были простые люди. В этом и заключалась красота Божией силы. Ведь, если бы апостолы были бы изначально наделены разными человеческими талантами, то величие проповеди было бы преуменьшено, так как успехи посланников Христовых можно было бы списать на их способности или образование. Но, поскольку они были самыми простыми людьми из народа (хотя, были и исключения) – то ещё более явным для окружающих стало действия Господа, Творящего чудеса и знамения руками апостолов.
Священномученик Онуфрий писал, что любой христианин может быть полезен в благовестии: «Да, всякий убежденный христианин имеет большое значение в деле распространения святой веры: только требуется, чтобы он был православным, действительно смиренным, кротким, послушным Церкви Божией. Такие смиренные ревнители православия много добра несут в языческую среду нашего общества – и среди интеллигенции, и среди простого народа».[18]Для наглядности того, что в проповеди могут участвовать все христиане, можно привести и другие слова того же святого: И нам нужно всем – не только пастырям, но и всем верующим христианам – говорить немолчно о святой вере нашей и жизни христианской всем неверующим и развращенным. Пусть слабы и убоги будут наши речи, но говорить нужно, ибо истина сама за себя постоит. А у нас, православных, истина Христова, и ее нет в другом месте в такой чистоте, как у нас.[19]   Блаженный Феофилакт, толкуя слова Христа о том, что соль – добрая вещь, писал: «Я желаю, чтоб всякий христианин был полезен и силен назидать, не только тот, кому вверено дарование учительства, каковы были апостолы, учители и пастыри, но Я требую, чтоб и сами миряне были плодоносны и полезны для ближних. Если же имеющий служить на пользу другим сам будет негоден и выйдет из состояния, приличного христианину, то он не в состоянии будет ни принести пользы, ни получить пользы. «Ни в землю, — сказано, — ни в навоз не годится».[20]
Святитель Димитрий Ростовский:. «..Еще может кто-либо сказать: я не учитель, не иерей, не духовник и не пастырь душ, а поэтому и не должно мне учить кого-либо. Такому человеку отвечает Феофилакт: «Не говори: я не учитель и не наставник и не должен других учить и наставлять в полезном; ты лжешь, ибо учителя не имеют возможности наставлять всех по одному в отдельности, но того хочет Бог, чтобы каждый наставлял и созидал другого». А в Ветхом Завете святой Давид, будучи царем, разве он не имел попечения о пользе ближних? «Научу, — говорит он, — беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся» (Пс. 50, 15). Тем более мы, сыны новой благодати, сие творить должны».[21]
Как мы видим, по словам святых, заниматься миссионерской деятельностью может всякий христианин. Причём, не обязательно имеющий какое-либо богословское образование, так как благовестие заключается не в возвещении глубин веры, а в передачи крестного слова – основных христианских истин. Участие в благовестии зависит от самого христианина. Вспоминаются также слова священномученика Андроника (Никольского), говорившего, что безучастие мирян к делу проповеди есть несомненный признак их духовной холодности». Участие в миссии может быть не только в проповеди слова, но и в других проявлениях.

Стоит добавить, что участником миссии может быть не только сам проповедник, но и тот, кто помогает делу миссии материально. Преподобный Макарий (Невский) делится мыслями о сочувствующих делу благовестия: «Если успех миссии зависит от успеха сбора [средств на миссию], то успех сбора зависит от количества сочувствующих миссионерскому делу. Сочувствие же появляется тогда, когда в обществе широко распространяются сведения о деятельности миссии, вводится в сознание народа важность вообще миссионерского дела как дела Божия… Такое осознание важности миссионерского служения и обязанности для всякого христианина деятельно помогать этому делу может быть внушаемо… путем живого слова или через печать. Поэтому благотворителем миссии может считаться не только тот, кто жертвует что-либо на миссионерское дело, но и тот, кто распространяет сведения о миссиях, их задачах, их нуждах и тем возбуждает сочувствие к делу… Если бы кто не имел решительно никаких средств для пожертвования на это святое дело, тот может послужить ему своей молитвой об успехе дела».[22]Он же говорил: «Если не можешь ловить человеков, лови рыбу для ловцов человеков.
То есть, участвовать в деле миссии можно 1) сочувствием, 2) материальной поддержкой, 3) распространением информации о миссиях.[23]  Почему важно было сказать о последнем пункте? Дело в том, что противники миссионерской деятельности часто предлагают не основанный на Священном Предании аргумент будто бы благовествовать могут только священнослужители и те, кто имеет богословское образование. Но, отсутствие интереса к миссии как к таковой выдаёт их истинные причины подобной аргументации.

3.2. Миссионер — тот, кто послан.

«И как проповедывать, не будут посланы? (Рим.20:15)
  Слово «Апостол» переводится с греческого как «посланник». Поскольку слово латинское «missio«означает «посылать» или «поручать», то   миссионером может быть только тот, кто поставлен на это дело. С одной стороны, миссионерская отвественность, согласно Миссионерской концепции Русской Православной Церкви (принятой Священным Синодом 27 марта 2007 года), лежит на каждом христианине: «Поэтому каждый православный христианин обязан осознавать возложенную на него ответственность свидетельства». Согласно данному документу, эта ответственность должна выражаться в знании Православного вероучения, в активной жизни на приходе, в свидетельстве о Христе своей жизнью, и в личном вкладе в миссию «при надлежащем попечении духовников». Следовательно, для участия в прямой проповеди слова Божия нужно послание, выражающееся в благословении епископа или хотя бы священника. Этому наставлял и ученик Апостола Иоанна Богослова священномученик Игнатий Богоносец: «ничего не делайте без епископа и пресвитеров. Недумайте, чтобы вышло  либо похвальное у вас, если будете это делать сами по себе».[24] Для чего это нужно, можно понять из следующих апостольских слов: «Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (Гал.2:2). Если даже учитель Вселенной после того, как в течении четырнадцати лет совершал бесчисленные чудеса, обращал ко Христу сотни людей, пришел для совета с другими апостолами, то что говорить, о тех, кто хочет заниматься миссионерским служением сам по себе, без совета с духовенством? В «Главах о любви» преподобный Максим Исповедник писал, что мудрому собственные мысли не кажутся мудрыми даже если он имеет какие-либо удостоверение об этом. Но, только после суда мудрых он принимает свои рассуждения.
Почему важно действовать не самовольно, но быть посланным? Можно привести пример. У молодых людей появились мысли пойти самовольно проповедывать, к примеру, на улицу, не испросив на это одобрения со стороны духовенства. Если услышавшие проповедь бдительные горожане обратятся в храм или епархиальное управление с вопросом, кто это подходил к ним на улице, то, скорее всего, получат ответ, что, скорее всего это были сектанты. Во избежание подобных казусов и ради безопасности духовной жизни проповедника на дело миссии нужно иметь благословение. Священномученик Онуфрий (Гагалюк) наставлял, что самовольные проповедники лишаются самого главного – помощи от Господа: «Кто решается проповедовать христианскую веру без благословения Церкви Православной — тот самочинник и лишается благодатной помощи Божией в своем деле».[25]

3.3. НАСТРОЙ УМА МИССИОНЕРА.

3.3. 1. Миссия — только ради Христа:

«И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол.3:23).

Частая ошибка в миссии – совершение проповеди ради самих людей. Миссионерское служение, как и любое доброе дело, должно от начала до конца делаться ради самого Христа, а даже не ради спасения людей, ибо только так дело становится по-настоящему благоугодным Богу. Так учил преподобный Никодим Святогорец: «для Бога приятнее видеть, когда ты один динарий дашь бедному с тою лишь целью, чтобы благоугодить божественному Его величеству, нежели когда ты обнажился бы от всего своего имущества с другою какою целью, даже с тою, чтобы получить небесные блага, хотя такая цель и добра, и желательна».[26]Это неимоверно важно, так как обильная благодать Божия подаётся только за те дела, которые были без остатка посвящены именно для благоугождения Христу, а не с иной, даже правильной мотивацией. Можно много проповедывать, начиная совершать это ради Христа, но, теряя трезвение ума, предаваться ненужным спорам, возмущению и другим недовольствам. К примеру, запланировал миссионер ради Христа встречу в далёком поселке с местными жителями, а не неё никто не пришел. Если он сделал это сугубо ради Христа, то ничего не потеряет от этого, а если ради самих людей, то он впадёт в уныние из-за того, что им это не нужно. Расстроится и из-за своего потерянного времени. А вот у апостола можно найти решение этого вопроса: проповедывать ради Христа и любить людей, которым проповедуешь, тоже ради Христа. Иоанн Златоуст говорил и о христианской любви апостола: «Павел не так любил: он любил для Христа; потому-то, хотя и не был любим так, как сам любил, однако не ослаблял любви своей, а дал ей укорениться в себе.[27]Если миссия будет совершаться не ради Христа, то в определенный момент миссионер просто надорвется и оставит это дело. Когда служение благовестие только ради Господа, тогда миссионер не смутится ни проблемами, ни поношениями.

3.3. 2. Презрение благ и покоя.

 

«Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною» (2Тим.4:10).

Возвращаясь к теме того, что миссия связана с покорением народов вере, надо сказать, что врагом такого настроя апостольской проповеди является привязанность к спокойной и безмятежной жизни. И эта привязанность часто маскируется под маской патриотизма. Противники миссии говорят что «вот, сначала надо просвещать своих», но при этом в деле просвещения «своих», рассуждающие так, не принимают совершенно никаких усилий. В послании к Тимофею Апостол Павел говорит о причинах того, почему его соратник Димас перестал сопутствовать Павлу в миссии: «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век» (2Тим.4:9). Блаженный Феофилакт так толкует это место: «Возлюбив нынешний век, — то есть возлюбив покой, жизнь безопасную и тихую, захотел лучше наслаждаться дома, нежели бедствовать со мною и разделять мои настоящие опасности». Убоявшись опасностей и бедствий, постоянно постигающих  святого Павла, Димас предпочел остаться дома. Проблему привязанности к домашнему комфорту предлагает решить память первоверховного апостола о Небесной Родине: «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего». (Евр.13:13). Тот же толкователь разъясняет: «Итак, нам должно бежать из этого мира и стремиться к будущему граду, то есть к небу».
Вот чему и учил святой Апостол, говоривший, что  «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа»(Фил.3:20).

Многим уехать куда-то далеко на миссию мешает привязанность к месту рождения, которую часто именуют «патриотизмом». Есть прекрасный ответ того же священномученика Онуфрия: «Я не осмеливаюсь судить о сем, но все же мне кажется, что здесь — узость понимания церковного дела: лелеяние родины паче церковного дела… Ведь знаменитый Японский архиепископ Николай (Касаткин) оставил свою дорогую родину Россию и пошел на опасности, труды, болезни ради новой христианской области в Японии. Он мог поехать опять в Россию, тоскуя по родине, но он остался и умер в Японии, так как верил, что Господь вывел его, как некогда Авраама, из земли его, из родства его, из дома отца его в землю чужую, и был святитель Николай Японский послушен Богу, как и Авраам, переселившийся из Харрана в землю Ханаанскую (Быт. 12, 1—5)…» [28]
Миссионер должен быть готов к любым обстоятельствам жизни. Готовность же приобретается в Иисусе Христе: «Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе». (Фил.4:11-13).

3.3. 3. Готовность к скорбям (вплоть до смерти).

«Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2Кор.4:10).

Священномученик Василий (Кинешемский) пишет желающим попробовать себя на поприще миссионерского служения о том, что таковой должен быть готов ко всяким невзгодам: «Прежде всего возникают препятствия во внешней обстановке вашего дела: противодействие не понимающих вас и враждебно настроенных людей, невозможность достать необходимые для дела средства, затруднения в создании нужной обстановки, лишения в личной вашей жизни, часто нужда, голод, отсутствие самых необходимых удобств. Ко всему этому надо приготовиться. Если вы рассчитываете работать в полном комфорте и со всеми удобствами, то с этими расчетами надо покончить раз и навсегда. Такие работники на ниве Божией не нужны, и ничего они не создадут. Всегда имейте перед глазами великие образы тех служителей Божиих, которые испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями… подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались… терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр. 11, 36–38). Но зато они и одержали великую над миром победу и заставили его признать свои идеалы, свою веру и свои упования.[29]Таким образом должен быть настроен ум миссионера, иначе желающий послужить деле благовестия просто быстро сломается.
«Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа » (2Кор.12:10). По мнению блаженного Фелфилакта слово «благодушие» означает ту радость и удовольствие, которые христианин находит в немощах. Ради исполнения исполнения своего служения апостолы не дорожили даже своей жизнью: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24)

3.3. 4. Осознание своей немощи

 

«Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор.3:6).
 Бог тогда действует через миссионера, когда тот считает себя не кем-то великим, а прахом, землей. Когда говорят, что «Бог приводит» людей, а не миссионер, мы скажем, что это непоколебимая правда. Приводит Бог. Миссионер же становится соучастником Господа в этом деле.

3.4. КАЧЕСТВА МИССИОНЕРА.
3.4. 1. Любовь к назидаемым.

«Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши,потому что вы стали нам любезны» (1Фес.2:8).
Апостолы не просто любили назидаемых, они были готовы положить свои души Настоящая проповедь невозможна без любви к слушающим. А любовь – это боль за людей, а не хладнокровное свидетельство.
Священномученик Онуфрий (Гагалюк) так говорит о миссионере, любящем оппонентов: «Когда православный миссионер беседует с упрямым, упорным раскольником или еретиком, каким образом он может направить его на путь истины? Доказать неправоту своего противника – это еще не все. Необходимо сломить его гордость, сделать его кротким, послушным к восприятию истины православия. А сие может только миссионер любящий, сострадающий душе, молящийся усердно о ней Богу и привлекающий на раскольника или еретика милость Божию, его вразумляющую».[30]
О том, что истинная любовь проявляется в заботе о спасении ближних, писал святитель Димитрий Ростовский: «Ибо всем известный признак истинной любви и заключается в том, чтобы более всего стремиться не телу оказывать благодеяния, но научить невежду, исправить согрешающего и заботиться о душе погибающего, дабы привести ко спасению. Не заботящийся же о спасении ближнего не любит его как самого себя и не имеет истинной любви к Богу».[31]

3.4. 2. Смелость.

        «Но, прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом» (1 Фес.2:2).
Апостол напоминает солунянам о том, как он вместе с Силой пострадал в Филиппах. Там они были раздеты, публично поруганы, избиты и брошены в темницу. Но, несмотря на это, Апостолы продолжили дерзновенно проповедывать. Святитель Феофан Затворник поясняет «Дерзновение — παρρησια — смелость, несмущенная небоязненность возвещать истину в лицо неверам, и притом враждебным… Это есть отличительное свойство всех Апостолов».[32]
Откуда берется эта смелость, которая неизменно сопровождала Апостолов в их тяжелых трудах? По слову святителя Феофана, подобное дерзновение было у святого Павла во-первых, от уверенности в том, что его благовествование совершается по личному Божию поручению, а во-вторых, от убежденности в том, что Господь всегда готов прийти к нему на помощь.
Третий один источник дерзновения в благовествовании – молитвы христиан за проповедника. Обращаясь к христианам Ефеса, Апостол просит их молитв для смелости собственной проповеди о Христе: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово — устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования,  для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф.6:18-20).
        В книге Деяний, в повествовании о том, как Апостол прибыл в Рим, мы можем найти четвертый источник приобретения дерзновения: «Тамошние братья, услышав о нас, вышли нам навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц. Увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился» (Деян.28:15). В церковно-славянском переводе звучит «    Ихже видев Павел прият дерзновение». Толкуя это место, блаженный Феофилакт говорит, что хоть Апостол и совершил множество чудес, но приобрел большее дерзновение, увидев братьев.
Апостол Павел не только сам имел дерзновение, но и своими страданиями возбуждал в других христианах безбоязненность. Об этом свидетельствует стих из послания филиппийцам, где он повествует о римских христианах: «И большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие» (Фил.1:14). Преподобный Ефрем Сирин дает определение данной небоязненности: «отважно презрели смерть и в ужасном городе без страха слово Божие проповедали». Как мы видим, смелость Апостолов простиралась вплоть до смерти…
Свмщ. Онуфрий писал, что Господь покровительствует тем, кто по Его воле смело идет на опасности: «Господь бодрствует над Своими рабами и оказывает явную помощь, когда они творят волю Божию: когда они дерзают, идут на труды, опасности, быть может, на смерть. Господь тогда с ними, поддерживает, охраняет от всякого зла и избавляет даже от смерти, как это сказал Он величайшему Своему апостолу-благовестнику святому Павлу в Коринфе: «Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла» (Деян.18:9-10)«.[33]
Вывод. Дерзновение было присуще всем Апостолам. И тот, кто хочет быть миссионером, должен непременно обладать этим качеством. Не имея смелости, миссионер никогда не пойдет проповедывать мусульманам в мечеть или хотя бы заниматься уличной и квартирной проповедью, не говоря уже о миссионерских поездках в неспокойные регионы, где христиан – меньшинство. Дерзновение (смелость) – это качество, без которого настоящая проповедь невозможна, так как живое слово о Христе не может не встретить сопротивления. По слову блаженного Феофилакта,  дерзновение – это меч в проповеди слова Божия.
 Анализируя вышеприведенные стихи и их истолкования, можно сделать вывод, что смелость в проповеди произрастает из 1) твердой надежды на помощь Божию; 2) молитв за миссионера; 3) созерцания страданий других проповедников; 4) братской любви и  общения между христианами.
3.4. 3. Мужество.


«И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете» (1Кор.2:3).
Свт. Иоанн Златоуст: «и в страхе и в великом трепете». Что это? Неужели и Павел боялся опасностей? Да, боялся и сильно боялся. Ведь он был хотя и Павел, а все же человек. И это не вина Павла, но слабость (человеческой) природы, а вместе и похвала его воле, если он, даже боясь смерти и ран, под влиянием страха не делал ничего недостойного. Потому те, которые говорят, что он не боялся ран, не только не делают ему чести, но и много унижают его достоинство. Если бы он не боялся, то какая твердость, или какое любомудрие было бы в перенесении бедствий? А я потому и удивляюсь ему, что он, хотя боялся, и не просто боялся, а трепетал бедствий, однако всегда подвизался со славой и ни при какой опасности не ослабевал, очищая вселенную и везде, на земле и на море, посеевая семена проповеди» .[34]

3.4. 4. Скромность и приветливость.


«Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими»(1Фесс.2:7)
И хотя, читая послания апостола, что он был не кроток, а , где-то, даже и говорил жестко, в жизни апостолы были тихими и кроткими. И этой кротостью они обратили к вере всю землю, исполнив слова Христа «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5).
Святитель  Николай Японский: «Какие качества должны быть у настоящего миссионера? Да прежде всего смирение. Приедет он смиренным незаметным, молчаливым (…)И глядь миссионер, сам по скромности не замечая того, оказывается центром, около которого вращается все, сила из него истекает и вращает все и придает жизнь и быстрое движение всему. Много бы можно пофантазировать, да где он? Будет ли когда?… А сам ты отчего не таким? Куда нам!». [35]
«Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым» (2Тим.2:24).
   Безусловно, миссионер и сам должен быть для других эталоном в поведении. Причем, апостол уточняет, что приветливость нужно иметь ко всем, а не только к тем, кто к нам хорошо относится.
Свмщ. Онуфрий (Гагалюк) о кротости миссионера: «Да, дорогой друг, перед нами, служителями и учениками Спасителя Бога, лежит величайшая задача – перевоспитать всех обидчиков, озлобленных врагов против веры и Церкви. Терпеливо и любовно, со смирением и кротко будем лечить этих бедных братий наших, ибо истина, хранимая в нашей Церкви Православной, не боится ничего и сильнее всего» (Ездр. 4:41).[36]

3.4. 5. Теснейшее соединение со Христом.


«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:19-20).
Свт. Иоанн Златоуст: «Что же значит: «живет во мне Христос»? «То, – говорит, – что я ничего не делаю, что не угодно Христу» (Толкование на Гал.2:19-20).
Чтобы Христос жил в каждом миссионере, необходимо регулярное участие в Таинствах. Главнейшим образом – в Таинстве Святого Причащения. Как иметь ежедневную готовность к смерти, если миссионер (имея возможность) не бежит к Чаше жизни, чтобы сегодня же соединиться со Христом? И в смерти и в Причастии происходит встреча со Христом. Настрой и ежедневная готовность к смерти без частого Причащения невозможна.
Если я сегодня имел возможность причаститься, но не пошёл, значит я не верю в то, что я сегодня могу умереть. Частое Причастие – главный источник сил, вдохновения и самоотреченного настроя миссионера.
И, по мысли священномученика Онуфрия, желание заниматься миссией происходит от сближения со Христом: «И чем ближе ко Христу люди, чем усерднее Ему служат, тем активнее они изо всех сил стараются приобщить к вечной, радостной, блаженной жизни Христовой и себя, и возможно большее число людей, вдохновляемые ревностью о вечном спасении, при помощи Христовой, помня слова Самого Спасителя: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк.12:49). [37]
Можно подметить, что те люди, которые причащаются часто, всегда поддерживают дело распространения Евангелия и неравнодушны к этому.

 

3.4. 6. Знамение благочестия.

«Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами» (1фес.1:5)
Апостолы являли знамения, которые оказывали сильное воздействие на сушателей. Знамениями они потверждали истинность своих слов. Почему же сейчас знамений нет?
Свт. Иоанн Златоуст: «Но, может быть, кто скажет: если проповедь должна побеждать и не имеет нужды в силе слова, да не упразднится крест, то почему ныне прекратились знамения? Почему? (…) Итак из того, что теперь нет знамений, не заключай, что их не было и тогда. Тогда полезно было им быть, а теперь полезно не быть (…) Следовательно, чем яснее и разительнее знамения, тем менее бывает вера, потому знамения теперь и не совершаются. Чтобы убедиться в истине этого, послушай, что говорит Христос Фоме: «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Следовательно, чем очевиднее знамение, тем менее достоинство веры».
Сегодня также есть знамение. Знамение сегодня — это благочестивая жизнь самих миссионеров.
Свт. Иоанн Златоуст: «Почему же ныне не все веруют? Потому, что дела наши не хороши, и причиною этому мы сами; обращаю слово к нам самим. И тогда обращались к вере не одними только знамениями, но многие из обращающихся привлекаемы были и жизнью (верующих). «Так», говорится, «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Тогда у всех «было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее, и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4:32, 35), и жили они жизнью ангельской. Если бы то же было и теперь, то мы обратили бы всю вселенную и без знамений. Потому желающие спастись пусть внимают Писаниям; здесь они найдут и такие и еще высшие добродетели. И сами учители изобиловали ими, проводя жизнь в голоде, жажде и наготе. Мы хотим жить в роскоши, в неге и удовольствиях; они же не так жили, но говорили: «даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» (1 Кор. 4:11). Один из них путешествовал от Иерусалима до Иллирии, другой в страну индийцев, третий в страну мавров, иной в другие части вселенной; а мы не решаемся даже выйти из отечества, ищем роскоши, великолепных жилищ и всякого другого богатства. Кто из нас когда–нибудь терпел голод за слово Божие? Кто был в пустыне? Кто предпринимал далекое путешествие? Кто из учителей, живя трудами рук своих, помогал еще другим? Кто подвергался ежедневной смерти? Потому нерадивы и окружающие нас».[38]

3.5. Плоды миссии.

«Я гораздо более [был] в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской];  много раз [был] в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор.11:23-27).

«Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах.

Размышляя над данным отрывком, святитель Иоанн Златоуст говорит, что Апостол Павел описывает свои страдания за проповедь с целью показать то, «что хотя бы и ничего из этого не вышло, но для труждающегося не остается без пользы, поскольку дело, достойное награды, и в таком случае исполнено». Общий кондак апостолам подтверждает мысль святителя: «болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине, сведый сердечная». В русском переводе звучит «ибо труды их и смерть признал Ты высшими всякой жертвы, Один, знающий то, что в сердцах». То есть, само участие в страданиях за благовестие – это уже некий плод. Это говорит о том, что миссия – это  не обращение заблудших к Богу (это исключительно прерогатива Самого Бога), а свидетельство Христовых истин, сопряженное с бедствиями.
В большинстве профессий с делателя можно потребовать результат. Почему же с миссионера результат в виде обращенных к Богу людей потребовать нельзя?

1) Дело обращения людей к Богу — сугубая прерогатива Самого Господа: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин.6 гл.);

2) В обязанности миссионера входит свидетельство о Христе, а не вмешательство в личную волю слушателя;

3) Семя, посеянное миссионером, может взойти в сердце слушателя через годы.

4) Если попросить кого-нибудь помолиться за болящего, и он помолится, а болящий умрет, то разве упрекнут молившегося в том, что больной умер? Наоброт, его поблагодарят его за молитвенное участие и сострадание к болящему. Также и миссионер лишь пытается по любви помочь болящим (заблудшим), но выздоровление (обращение) зависит от Христа.

5) Плоды миссионерской деятельности — это страдания, связанные с делом проповеди. («болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия»— кондак святым апостолам)

Ошибка в том, что некоторые видят плоды миссии именно в обращенных людях, поэтому, считают, что нужно идти к тем, кто более расположен слушать (к крещенным), поэтому, отходят от стремления покорить народы вере (Рим.14:25), а следовательно, отходят от апостольского делания, называя «миссией» воцерковление уже крещенных людей.
6). Надо ждать. Не должно быть скороспелых плодов.

Итог: от неправильного понимания плодов миссионерской деятельности человек 1) перестает миссией заниматься; 2) придумывает неапостольские методики; 3) пытается назвать «миссией» то, что ей не является и быть на этом спокойным.
Кто-то считает, что если миссионеров не послушали, то им надо менять методики. Но единственная методика — подражать святым апостолам в слове, в деле, все остальное — это недоверие к их подвигу и к их плодам. Их гнали, в них плевали,их били, поносили, но все эти язвы обратились в славу Господа. Смягчение углов острого слова Божия (или околоцерковные темы для проповеди находящимся вне Церкви) ради того, чтобы избежать всех этих поношений — это уже не апостольство, а попытка устроится «миссионером» (дословно — апостолом), отказавшись от того, чем должен заниматься тот, кто носит сие высокое звание.

3.6. МИССИОНЕРСТВО – ЭТО УЧАСТИЕ В СТРАДАНИЯХ.


«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим.1:8)

: «Не только не стыдись свидетельства или благовествования Христова, но не отказывайся и пострадать за Него; вместе с тем, как свидетельствуешь или благовествуешь о Христе Спасителе, будь готов и страдать за Него, и, обратно, – вместе с страданием за благовестие, – не переставай благовествовать. Апостол представляет его уже страждущим нечто и внушает: благодушно и с радостию переноси, что терпишь за благочестие,— давая, образом выражения, доразуметь при сем: терпя так, ты спостраждешь Христу Господу и мне».[39] .
 «Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое»
(2 Тим. 4:5)

Толкование блж.Феофилакта Болгарского:«Совершай дело благовестника» — следовательно, дело благовестника — страдать и от себя, и от посторонних. «Исполняй служение твое» — таким образом, тогда исполняется служение, когда кто страдает.»
Святитель Феофан Затворник: «Господь сказал: «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает» (Ин.13:20). Значит, Он отождествляет Себя с посылаемым на проповедь; следовательно, и услугу, оказанную посланникам Его, отождествит Он с услужением Себе Самому». Значит, что миссионер, терпящий поношения и другие страдания за проповедь слова Божия, становится сопричастником страданий Христа, принимавшего поношения за свои слова.

3.7. ПОДРАЖАНИЕ СВЯТЫМ АПОСТОЛАМ.

 

«Будьте подражателями мне, как я Христу (1Кор. 11:1)

Если мы называемся «миссионерами» (апостолами), значит мы должны как минимум подражать святым апостолам Христовым. Как это возможно, пишет свмщ. Онуфрий (Гагалюк): «Как можем мы подражать великому Апостолу? Как мы, слабые и грешные, можем сравняться с апостолом Павлом? Даже говорить об этом нечего! Добрый христианин вовсе не стремится непременно стать равным великому Апостолу и вообще Апостолам. Он гонит от себя эту гордую мысль. Но христианина влекут добродетели святых Апостолов: их огненная ревность о славе Божьей, самоотвержение, даже до смерти, при проповедовании слова Божия, их любовь до мучений к Богу Спасителю, их необычайное терпение скорбей и болезней. Христианин, слыша и читая об этих славных трудах и болезнях Апостолов, сам воспламеняется готовностью от всей души подражать великим подвижникам. И эту ревность не нужно ослабевать, а, напротив, поощрять в себе. Это – святое, славное дело. А о том, чтобы быть непременно равным тому или иному Апостолу, об этом нет и дум у христианского труженика: такова психология православного христианина, стремящегося подражать святым Апостолам Христовым в делах веры и любви христиан» [40]
Свмщ. Василий (Кинешемский): Всегда имейте перед глазами великие образы тех служителей Божиих, которые испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями… подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались… терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр. 11, 36–38).[41]

Святитель Феофан Затворник, пророчествуя о гонениях на веру, говорил о неоходимо настоящей апостольской проповеди:«Того  и  гляди,  что  вера  испарится,  почти  всюду  спят… Через  поколение,  много  через  два  иссякнет  наше  Православие… Следовало  бы  завести  целое  общество  апологетов — и  писать,  и писать.  Но  только писать мало,  народ  нуждается  в  настоящей апостольской  проповеди,  исполненной  Духа  и  силы.  Поджигатели должны сами гореть. Горя, ходить повсюду и в устной беседе зажигать сердце».[42]

Темже, кто скажет, что апостольские времена уже давно прошли, можно ответить словами святителя Иоанна Златоуста: «Отсюда видно, что и ныне есть много таких, которые ведут жизнь апостольскую, подобно, как и тогда три тысячи и пять тысяч уверовавших. Если же мы не верим этому, то не оттого, что нет добродетельных, но оттого, что мы сами слишком мало делаем» .[43]
Святитель Иоанн Златоуст в одной из своих проповедей поставив св.ап.Павла на одну ступень с Ангелами и призывая подражать Апостолу, сказал: «Говорю это не к унижению Ангелов, но дабы показать, что, и будучи человеком, можно стоять подле них. И для чего не Ангелам было вверено это? Для того, чтобы ты не имел никакого извинения в своем нерадении и не ссылался на различие естества для оправдания своей беспечности».

От нежелания подражать жизни апостола Павла, его послания для многих христиан становятся непонятными текстами, а сам апостол – далеким святым…

Вывод. от нежелания подражать апостолам в их страданиях за Христа, искажается понимание вселенского масштаба миссии, в результате чего, мы не идём учить все народы, а остаемся на месте, забывая слова о том, что заботита о явлении миру Православия, а для того о развитии заграничного миссионерства есть первейший долг наш, Богом наложенный на нас. Не в ущерб внутренним миссиям будет это, а, напротив, в большую им помощь и в вящее развитие их»
Главное – ежедневная готовность умереть за Христа.

Святой апостол Павел (+67): «Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2Кор.4:10).
Иерей Даниил Сысоев (+2009): «Чтоб силою Святого Духа мы  были готовы умереть каждый день за Христа. Это желание должно быть  нашем сердце. Если его нет, значит, наша душа погибает…»

Список литературы

  1. Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. Сайт azbyka.ru. Ссылка — https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/mysli-na-kazhdyj-den-goda-po-tserkovnym-chtenijam-iz-slova-bozhija/278)
  2. Святой равноапостольный Николай Японский. Сост.Маркова А.А. – М: Благовест 5 — Святитель Николай Японский. Письма, стр. 258–259
  3. Андрей Борисович Ефимов. «Очерки по истории миссионерства Русской Православной Церкви». https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ocherki-po-istorii-missionerstva-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi/2?=восторгов#s10
  4. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на второе послание к Коринфянам. Беседа 25.
  5. Творения, том 1. О пастырском служении. Ревность в христианской вере.
  6. Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла Москва. Сибирская Благозвонница.
  7. Священномученик Онуфрий (Гагалюк), архиепископ Курский. В защиту христианской веры. На Деян. 13:44-45. https://azbyka.ru/otechnik/Onufrij_Gagaluk/v-zashitu-hristianskoj-very/).
  8. Священномученик Онуфрий (Гагалюк), архиепископ Курский.
  9. Святитель Иоанн Златоуст. Гомилии на 2-е послание к Коринфянам.http://bible.optina.ru/new:2kor:02:15
  • Блаженный Феофилакт. Толкование на Евангелие от Луки. http://bible.optina.ru/new:lk:10:10

[1] (Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. Лк. 8:1-3. День 278. Сайт azbyka.ru. Ссылка — https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/mysli-na-kazhdyj-den-goda-po-tserkovnym-chtenijam-iz-slova-bozhija/278)

[2] Святой равноапостольный Николай Японский. Сост.Маркова А.А. – М: Благовест – 304 с. Стр.188

[3] Святитель Николай Японский. Письма, стр. 258–259

[4] «Очерки по истории миссионерства Русской Православной Церкви». Андрей Борисович Ефимов. Ссылка — https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ocherki-po-istorii-missionerstva-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi/2?=восторгов#s10

[5] Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на второе послание к Коринфянам. Беседа 25.https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_65/25

[6] (Творения, том 1. О пастырском служении. Ревность в христианской вере, стр.90).

[7] (Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла Москва. Сибирская Благозвонница. С.175)

[8] (Священномученик Онуфрий (Гагалюк), архиепископ Курский. В защиту христианской веры. На Деян. 13:44-45. https://azbyka.ru/otechnik/Onufrij_Gagaluk/v-zashitu-hristianskoj-very/).

[9] Священномученик Онуфрий (Гагалюк), архиепископ Курский. (Житие, 48 стр.)

[10] Святитель Иоанн Златоуст. Гомилии на 2-е послание к Коринфянам.http://bible.optina.ru/new:2kor:02:15

[11] Блаженный Феофилакт. Толкование на Евангелие от Луки. http://bible.optina.ru/new:lk:10:10

[12] (Священномученик Онуфрий (Гагалюк). Житие, стр. 64)

[13] (Священномученик Онуфрий (Гагалюк).Творения, том 1.Значение православной веры в жизни человека и общества. Церковь и государство. Церковь Божия и современное поколение, стр. 384)

[14] Святитель Феофан Затворник. Толкование первого послания апостола Павла коринфянам. https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/

[15] там же

[16] там же

[17] В защиту христианской веры. На 1 Фес. 2:4

[18] Священномученик Онуфрий (Гагалюк). 19 (В защиту христианской веры. На 1 Фес. 2:4)

[19] Священномученик Онуфрий (Гагалюк). Творения, том 1.Значение православной веры в жизни человека и общества. Церковь и государство. О борьбе с неверием и развратом, стр. 284)

[20] Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Лк 14:31. http://bible.optina.ru/new:lk:14:31#blzh_feofilakt_bolgarskij

[21] Святитель Димитрий Ростовский. «Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова»

[22] Священник Георгий Максимов. Святоотеческое понимание миссии. Стр.39

https://stavroskrest.ru/sites/default/files/files/pdf/maksimo_sv_ponimanie_missii.pdf

[23] Святитель Макарий Невский. Слова и беседы. сс.225-226.

[24] Священномученик Игнатий Богоносец. К Магнезийцам, 7 // Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 113.)

[25] Священномученик Онуфрий Гагалюк. В защиту христианской веры. Размышления на избранные места Священного Писания. https://azbyka.ru/otechnik/Onufrij_Gagaluk/v-zashitu-hristianskoj-very/

[26] Преподобный Никодим Святогорец. «Невидимая брань» глава 10. https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/nevidimaja-bran/1

[27] Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 60. https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_51/60

[28] Священномученик Онуфрий (Гагалюк). Творения, том 1, стр. 52

[29] (Святитель епископ Василий Кинешемский «Беседы на Евангелие от Марка». Толкование на 6 главу).

[30] (Творения, том 1.Значение православной веры в жизни человека и общества. Церковь и государство. О борьбе с неверием и развратом, стр. 286).

[31] Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова.

[32] Святитель Феофан Затворник. Толкования на 1 Сол. 2:2. http://bible.optina.ru/new:1sol:02:02

[33] Священномученик Онуфрий (Гагалюк). Творения, том 1,

«для Бога приятнее видеть, когда ты один динарий дашь бедному с тою лишь целью, чтобы благоугодить божественному Его величеству, нежели когда ты обнажился бы от всего своего имущества с другою какою целью, даже с тою, чтобы получить небесные блага, хотя такая цель и добра, и желательна»

[34] Толкование на 1Кор.2:3

[35] Равноапостольный Николай Японский (Касаткин)Дневники. Том II 23 января 1882. Суббота. Ссылка — https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Japonskij/dnevniki-tom-ii/2

[36] Творения, том 1. О пастырском служении. Христианский взгляд на обиды, стр.144.

[37] Творения, том 1. В защиту веры. Наука и религия. В свете христианской веры Дело Божие, стр.222.

[38] Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на первое послание к Коринфянам. Глава 6

[39] Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на 2Тим.1:8

[40] В защиту христианской веры. На 1Кор. 11:1

[41] Беседа на шестую главу Евангелия от Марка

[42] Цитата по «Истории Русской Церкви» прот. Владислава Цыпина

[43] Беседа 21 на Евангелие от Матфея. Златоуст, т.7, ч.1

Антоний Дулевич, руководитель миссионерского отдела Кызыльской епархии

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *